Sermão para Gaza

(Publicado originalmente no The Chris Hedges Report)

Nos conflitos que cobri como repórter na América Latina, África, Oriente Médio e nos Bálcãs, encontrei indivíduos singulares de várias crenças, religiões, raças e nacionalidades que se ergueram majestosamente para desafiar o opressor em nome dos oprimidos. Alguns deles estão mortos. Alguns deles são esquecidos. A maioria deles é desconhecida.

Esses indivíduos, apesar de suas vastas diferenças culturais, tinham características comuns - um compromisso profundo com a verdade, incorruptibilidade, coragem, desconfiança do poder, ódio à violência e uma empatia profunda que se estendia às pessoas que eram diferentes deles, até mesmo às pessoas definidas pela cultura dominante como inimigas. São os homens e mulheres mais notáveis que conheci em meus 20 anos como correspondente estrangeiro. Eu guio minha vida pelos padrões que eles estabeleceram.

Você já ouviu falar de alguns, como Vaclav Havel, que eu e outros repórteres estrangeiros encontramos na maioria das noites, durante a Revolução de Veludo de 1989 na Tchecoslováquia, no Teatro Lanterna Mágica em Praga. Outros, não menos grandiosos, provavelmente você não conhece, como o padre jesuíta Ignacio Ellacuria, que foi assassinado pelos esquadrões da morte em El Salvador em 1989. E então existem aquelas "pessoas comuns" - embora, como o escritor V.S. Pritchett disse, nenhuma pessoa seja comum - que arriscaram suas vidas em tempos de guerra para abrigar e proteger aqueles de uma religião ou etnia opostas sendo perseguidos e caçados. E a algumas dessas "pessoas comuns" eu devo a minha própria vida.

Resistir ao mal radical, como vocês estão fazendo, é suportar uma vida que, pelos padrões da sociedade mais ampla, é um fracasso. É desafiar a injustiça ao custo de sua carreira, sua reputação, sua solvência financeira e às vezes sua vida. É ser um herege ao longo da vida. E, talvez este seja o ponto mais importante, é aceitar que a cultura dominante, mesmo a das elites liberais, vão empurrá-lo para as margens e tentará desacreditar não apenas o que você faz, mas o seu caráter. Quando retornei à redação do The New York Times depois de ser vaiado em uma cerimônia de formatura em 2003 por denunciar a invasão do Iraque e ser publicamente repreendido pelo jornal por minha posição contra a guerra, repórteres e editores com quem eu havia trabalhado por 15 anos abaixaram a cabeça ou viraram-se quando eu estava por perto. Eles não queriam ser contaminados pelo mesmo contágio que arruína carreiras.

As instituições dominantes - o Estado, a imprensa, a igreja, os tribunais, as universidades - falam a linguagem da moralidade, mas servem às estruturas de poder, não importa quão venais, que lhes fornecem dinheiro, status e autoridade. Todas essas instituições, incluindo a academia, são cúmplices por seu silêncio ou sua colaboração ativa com o mal radical. Isso foi verdade durante o genocídio que cometemos contra os nativos americanos, a escravidão, as caças às bruxas durante a era McCarthy, os movimentos pelos direitos civis e anti-guerra e a luta contra o regime do apartheid na África do Sul. Os mais corajosos são purgados e transformados em párias.

O teólogo Paul Tillich escreveu uma vez que todas as instituições, incluindo a igreja, são inerentemente demoníacas. E uma vida dedicada à resistência precisa aceitar que um relacionamento com qualquer instituição é muitas vezes temporário, porque mais cedo ou mais tarde essa instituição vai exigir atos de silêncio ou obediência que a sua consciência não permitirá que você faça.

O teólogo James Cone, em seu livro "A Cruz e a Árvore de Linchamento", escreve que para os negros oprimidos a cruz era um "símbolo religioso paradoxal porque inverte o sistema de valores do mundo com a notícia de que a esperança vem por meio da derrota, que o sofrimento e a morte não têm a última palavra, que os últimos serão os primeiros e os primeiros serão os últimos".

Cone continua: "Que Deus poderia 'abrir um caminho onde não há caminho' na cruz de Jesus era verdadeiramente absurdo para o intelecto, mas profundamente real na alma dos negros. Negros escravizados que ouviram pela primeira vez a mensagem do evangelho se apossaram do poder da cruz. O Cristo crucificado manifestava a presença amorosa e libertadora de Deus nas contradições da vida negra - aquela presença transcendente na vida dos cristãos negros que os capacitava a acreditar que, em última análise, no futuro escatológico de Deus, eles não seriam derrotados pelos 'problemas deste mundo', não importa quão grandes e dolorosos fossem seus sofrimentos. Acreditar neste paradoxo, nesta reivindicação absurda de fé, era possível apenas na humildade e no arrependimento. Não havia lugar para os orgulhosos e os poderosos, para as pessoas que acham que Deus as chamou para governar sobre os outros. A cruz era a crítica de Deus ao poder - o poder branco - com amor impotente, tirando a vitória da derrota."

Reinhold Niebuhr rotulou essa capacidade de desafiar as forças da repressão como "uma loucura sublime na alma". Niebuhr escreveu que "nada além da loucura batalhará com o poder maligno e a 'malícia espiritual em lugares elevados'." Esta loucura sublime, como Niebuhr entendia, é perigosa, mas é vital. Sem ela, "a verdade é obscurecida". E Niebuhr também sabia que o liberalismo tradicional era uma força inútil nos momentos de extremidade. O liberalismo, disse Niebuhr, "carece do espírito de entusiasmo, para não dizer fanatismo, que é tão necessário para tirar o mundo de seus caminhos batidos. É muito intelectual e pouco emocional para ser uma força eficiente na história".

Os profetas no Antigo Testamento tinham essa loucura sublime. As palavras dos profetas hebreus, como escreveu o rabino Abraham Heschel, eram "um grito na noite. Enquanto o mundo está à vontade e adormecido, o profeta sente o golpe do céu." O profeta, porque viu e enfrentou uma realidade desagradável, era, como escreveu Heschel, "obrigado a proclamar o oposto do que seu coração esperava".

Esta loucura sublime é a qualidade essencial para uma vida de resistência. É a aceitação de que quando você está ao lado dos oprimidos, será tratado como os oprimidos. É a aceitação de que, embora empiricamente tudo o que lutamos para alcançar durante nossa vida possa ser pior, nossa luta se valida a si mesma.

O padre católico radical Daniel Berrigan - que foi condenado a três anos de prisão federal por queimar registros de recrutamento durante a guerra do Vietnã - me disse que a fé é a crença de que o bem atrai o bem. Os budistas chamam isso de karma. Mas ele disse que para nós, cristãos, não sabíamos para onde ia. Nós confiávamos que ia para algum lugar. Mas não sabíamos para onde. Somos chamados a fazer o bem, ou pelo menos o bem até onde podemos determiná-lo, e então deixá-lo ir.

Como Hannah Arendt escreveu, as únicas pessoas moralmente confiáveis não são aquelas que dizem "isso está errado" ou "isso não deve ser feito", mas aquelas que dizem "eu não posso". Elas sabem que, como Immanuel Kant escreveu: "Se a justiça perecer, a vida humana na terra perdeu seu significado." E isso significa que, como Sócrates, devemos chegar a um lugar onde é melhor sofrer o mal do que fazer o mal. Devemos ao mesmo tempo ver e agir, e dado o que significa ver, isso exigirá superar o desespero, não pela razão, mas pela fé.

Eu vi nos conflitos que cobri o poder dessa fé, que está fora de qualquer credo religioso ou filosófico. Esta fé é o que Havel chamou em seu ensaio "O Poder dos Sem Poder" de viver na verdade. Viver na verdade expõe a corrupção, as mentiras e os enganos do estado. É uma recusa em fazer parte do teatro.

James Baldwin, filho de um pregador e brevemente um pregador ele mesmo, disse que abandonou o púlpito para pregar o Evangelho. O Evangelho, ele sabia, não era ouvido na maioria dos domingos nos templos cristãos.

Isso não quer dizer que a igreja não exista. Isso não quer dizer que eu rejeite a igreja. Pelo contrário. A igreja hoje não está nos espaços cavernosos e em grande parte vazios de adoração, mas aqui, com vocês, com aqueles que exigem justiça, aqueles cujo credo não oficial são as Bem-Aventuranças:

Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus. Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados. Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra. Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados. Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia. Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus. Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus. Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.

Jesus, se ele vivesse na sociedade contemporânea, estaria indocumentado. Ele não era cidadão romano. Ele vivia sem direitos, sob ocupação romana. Jesus era uma pessoa de cor. Os romanos eram brancos. E os romanos, que vendiam sua própria versão de supremacia branca, pregavam pessoas de cor em cruzes quase tão frequentemente quanto as executamos com injeções letais, as abatemos nas ruas, as trancamos em gaiolas ou as massacramos em Gaza. Os romanos mataram Jesus como insurrecionista, como revolucionário. Eles temiam o radicalismo do Evangelho cristão. E eles estavam certos em temê-lo. O estado romano via Jesus da mesma forma que o estado nos EUA via Malcolm X e Martin Luther King Jr. Naquela época, como agora, os profetas eram assassinados.

A Bíblia condena inequivocamente os poderosos. Não é um manual de autoajuda para enriquecer. Não abençoa os EUA nem qualquer outra nação. Foi escrita para os sem poder, para aqueles que James Cone chama de os crucificados da terra. Foi escrito para dar voz a, e afirmar a dignidade de, aqueles que estão sendo esmagados pelo poder maligno e pelo império.

Não há nada fácil na fé. Ela exige que esmaguemos os ídolos que nos escravizam. Exige que morramos para o mundo. Exige sacrifício de si mesmo. Exige resistência. Ela nos chama a nos vermos nos miseráveis da terra. Isso nos separa de tudo que é familiar. Ela sabe que uma vez que sintamos o sofrimento dos outros, nós agiremos.

“Mas e o preço da paz?” Berrigan pergunta em seu livro “Nenhuma Barreira para a Virilidade”.

“Penso nas boas, decentes, amantes da paz que conheci aos milhares, e me pergunto. Quantos deles estão tão aflitos com a doença devastadora da normalidade que, mesmo quando se declaram pela paz, suas mãos se estendem com um espasmo instintivo ... na direção de seus confortos, suas casas, sua segurança, sua renda, seu futuro, seus planos - aquele plano de estudos de cinco anos, aquele plano de status profissional de dez anos, aquele plano de crescimento e união familiar de vinte anos, aquele plano de vida decente e morte natural honrosa de cinquenta anos. "Claro, vamos ter a paz", gritamos, "mas ao mesmo tempo vamos ter normalidade, nada perdermos, deixemos nossas vidas intactas, não saibamos nem de prisão nem má reputação nem interrupção dos laços". E porque devemos abranger isso e proteger aquele, e porque a todo custo - a todo custo - nossas esperanças devem marchar no cronograma, e porque é inédito que em nome da paz uma espada deva cair, desarticulando aquela teia fina e astuta que nossas vidas teceram, porque é inédito que bons homens sofram injustiça ou famílias sejam separadas ou boa reputação seja perdida - por isso clamamos por paz e clamamos por paz, e não há paz. Não há paz porque não há pacificadores. Não há fabricantes de paz porque fazer a paz é pelo menos tão custoso quanto fazer a guerra - pelo menos tão exigente, pelo menos tão disruptivo, pelo menos tão propenso a trazer desgraça e prisão e morte em seu rastro."

Carregar a cruz não é sobre a busca da felicidade. Não abraça a ilusão do progresso humano inevitável. Não é sobre alcançar status, riqueza, celebridade ou poder. Exige sacrifício. É sobre o nosso próximo. Os órgãos de segurança do estado monitoram e assediam você. Eles acumulam enormes arquivos sobre suas atividades. Eles perturbam a sua vida.

Por que estou aqui hoje com vocês? Estou aqui porque tentei, embora imperfeitamente, viver pela mensagem radical do Evangelho. Estou aqui porque sei que não é o que dizemos ou professamos, mas o que fazemos. Estou aqui porque vi que é possível ser judeu, budista, muçulmano, cristão, hindu ou ateu e carregar a cruz. As palavras são diferentes, mas o sacrifício de si e a sede de justiça são os mesmos.

Esses homens e mulheres, que podem não professar o que eu professo ou acreditar no que eu acredito, são meus irmãos e irmãs. E fico ao lado deles, honrando e respeitando nossas diferenças e encontrando esperança, força e amor em nosso compromisso comum. Em momentos como este, ouço as vozes dos santos que nos antecederam. A sufragista Susan B. Anthony, que anunciou que a resistência à tirania é obediência a Deus, e a sufragista Elizabeth Cady Stanton, que disse: "No momento em que começamos a temer as opiniões dos outros e hesitar em dizer a verdade que está em nós, e por motivos de política ficarmos em silêncio quando devemos falar, as divinas inundações de luz e vida não mais fluem em nossas almas." Ou Henry David Thoreau, que nos disse que deveríamos ser homens e mulheres primeiro e sujeitos depois, que deveríamos cultivar um respeito não pela lei, mas pelo que é certo. E Frederick Douglass, que nos avisou: "O poder não concede nada sem uma demanda. Nunca o fez e nunca o fará. Descubra exatamente o que qualquer pessoa aceitará silenciosamente e você terá descoberto a medida exata de injustiça e o mal que será imposto a eles, e isso continuará até que sejam resistidos com palavras ou golpes, ou ambos. Os limites dos tiranos são prescritos pela resistência daqueles que eles oprimem." E a grande populista do século XIX, Mary Elizabeth Lease, que trovejou: "Wall Street possui o país. Não é mais um governo do povo, pelo povo e para o povo, mas um governo de Wall Street, por Wall Street e para Wall Street. Os grandes interesses financeiros e industriais devem ser controlados pelo povo ou o governo federal controlará o povo." E o grande líder afro-americano W.E.B. Du Bois, que nos advertiu que os Estados Unidos podem ser "a terra da liberdade ou a terra da escravidão". E o arcebispo Óscar Romero, que disse aos soldados salvadorenhos que eles não precisavam obedecer a ordens para torturar e matar, e cujo último sermão, antes de ser assassinado por um esquadrão da morte, foi dirigido a seus colegas sacerdotes: "Que Deus não permita que o sangue seja derramado novamente. Diante de Deus, eu lhes peço, eu lhes imploro, eu lhes ordeno." E Eugene Debs, que em 1918 nos Estados Unidos, quando a Primeira Guerra Mundial estava chegando ao fim, disse: "Libertem-me da idéia de que homens morrem por batalhas por questões que são de pequeno interesse para eles e que eles ganham ou perdem, nada têm a ver com seus próprios interesses materiais. Eu sou o inimigo de todos os mestres e escravos, e espero que haja uma luta incessante entre eles até que a última corrente seja quebrada. Eu sou pela insurreição de alma, sangue e carne contra o mestre, o proprietário, o presidente do país, do partido, a corporação ou a igreja que o mantém em servidão." E o grande líder religioso Howard Thurman, que nos lembrou que Jesus de Nazaré nunca falou de religião e nunca foi chamado de religioso. Ele falou de justiça. Ele falou de amor. Ele falou de compaixão. Ele falou de verdade. Ele enfrentou um sistema religioso que era corrupto. Ele enfrentou um estado que era autoritário, repressivo e violento. Ele enfrentou um sistema econômico que era brutal.

Estamos sendo lembrados, como Thoreau e Douglass lembraram aos seus contemporâneos, que o progresso moral é feito por pessoas que se recusam a aceitar a autoridade cega, que desafiam o dogma, que se levantam contra a injustiça - pessoas que entendem que, como Baldwin escreveu, "qualquer coisa que nos faça humanos, nos faça gentis, é importante". É a guerra contra o que Baldwin chamou de "espírito monstro de pedra", que está em guerra contra o que Baldwin chamou de "espírito delicado". É sobre viver uma vida que defenda a ternura contra o poder. É sobre abraçar o que o pastor e teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer chamou de "não-poder". É sobre recusar-se a obedecer o mal radical, mesmo quando o mal é cometido pelos poderosos.

Como Baldwin escreveu: "Aqueles que clamam por justiça sem estarem dispostos a serem perturbados, sem estarem dispostos a fazer sacrifícios, sem estarem dispostos a pagar o preço que custa a justiça, querem proteção sem princípios. Eles querem que a paz seja mantida por pessoas cujos meios não serão inquiridos, que farão o que for necessário para manter a situação como está, para reprimir violentamente os protestos contra a opressão e os opressores."

Nós vemos essa repressão. Ela está crescendo. Estamos vendo o Estado e suas instituições usarem o monopólio da violência e o controle da  informação e da propaganda para controlar o discurso público e nos impedir de resistir. Estamos testemunhando a supressão do discurso radical, seja do lado direito ou do lado esquerdo do espectro político, por meio da censura nas plataformas de mídia social e na internet. Estamos testemunhando a falsificação de informações. Estamos testemunhando ataques contra aqueles que expõem a verdade, do denunciante Julian Assange ao jornalista do Intercept Glenn Greenwald. Estamos testemunhando a supressão do pensamento independente. E estamos testemunhando a tentativa de controlar os sentimentos humanos de raiva e desespero, para nos manter passivos.

Mas essa violência e esse controle não vão funcionar. A força brutal e os insultos aos direitos civis não vão funcionar. O controle totalitário da mídia não vai funcionar. A tentativa de interromper a verdade não vai funcionar. A tentativa de silenciar aqueles que se opõem ao mal radical não vai funcionar. Não se pode silenciar a justiça.

E se falharmos em deter essas forças do mal, elas serão usadas contra nós. Se falharmos em resistir, seremos escravizados. Se falharmos em resistir, a besta que controlamos será usada contra nós. Se falharmos em resistir, o mal radical, que sempre tem o apoio do poder estabelecido, nos destruirá.

A injustiça se opõe ao império e ao Estado. E esses são os nossos inimigos. E a luta contra o império e o estado é a luta contra o mal radical. A luta contra o império e o estado é uma luta religiosa. É a luta para trazer o Reino de Deus para a terra.

Podemos não viver para ver o Reino de Deus na terra. Mas garantimos, se resistirmos, que o Reino de Deus será uma realidade. Essa é a nossa fé. Essa é a nossa esperança. Essa é a nossa crença.

A luta contra o império e o estado é uma luta religiosa. É a luta para trazer o Reino de Deus para a terra. Essa luta é a única luta que vale a pena. E é uma luta que nenhum de nós pode nem deve evitar.

Não importa o que aconteça, resista. 

Resistir é tudo. 

Amém.